第四十八讲  如来般若智 平等无碍

第四十八讲  如来般若智 平等无碍
莲生活佛卢胜彦  讲授 汇整者：文╱莲花淑婷

2009.10.3 莲生活佛西雅图雷藏寺周六开示
敬礼了鸣和尚、萨迦证空上师、十六世大宝法王噶玛巴、吐登达尔吉上师！敬礼坛城三宝！敬礼今天的主尊阿弥陀如来！师母、主持上师莲耶上师，各位上师、教授师、法师、讲师、助教、堂主，各位同门，还有网络上的同门，大家中秋节吉祥！

《般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛；未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。》

今天我们还是继续讲《六祖禅经》。六祖说：「般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛；未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。」我再重新念一遍：「般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛；未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。」

这句话几个重点，一个是「外见」。外见就是说我们耳朵听到的，眼睛看到的，心不在自心里面，在外面奔走的，都可以称为外见。那么你认为佛是在外面，你向外去找佛，寻找，就是「觅佛」。有人学佛就一直在找佛，像我们今天看到很多佛像，就以为那个是佛，其实是土石胶漆、木头、石头、金银铜铁，是雕塑的，上漆的，你以为是佛，那就是你去找佛，这个也是属于外见。

这里面也提到了「自心」，禅宗以前有讲一句话就是说「即心即佛」，你观察自己的心就等于在观察佛一样。也有讲「非心非佛」，不是心也不是佛，心也不是佛。到底什么是佛呢？就是要你们参悟，这个参悟出来的就叫「正见」，正当的见解。确实你本身开悟见性，所以才叫做正见。那么从外面去看的，去找佛的，都是小根；从自心去观察的，你自己寻找到了开悟，这个正见，自心跟正见就是属于大根。

因为众生本身有小根器、大根器，所以才有大小之分的。其实开悟是没有大小之分，如来的智慧也是没有大小之分的。「常起正见」，你开悟了以后，在你心中经常有开悟的这几句话放在你心中，你以你开悟的正见，时时观察你自己，你的身、口、意是不是清净，这是很重要的。所以你开悟以后必须要常常观察你自己，以自己开悟的东西来印证你自己的身、口、意，这个叫做佛的心印。当如来智慧的心印在你的身体里面，你时时在观察你自己就是「常起正见」。

你常常观察自己就不会有贪、瞋、痴，那么身、口、意清净，你的迷妄的心不起来，这个时候你可以看见自己的佛性，这个就是六祖所讲，最主要的意义在这里。「烦恼尘劳，常不能染」，我们在这世间是有很多的烦恼，很多尘世间的这种劳苦，不能够污染你自己的佛性，你开悟的智慧的佛性不能够污染，这个时候你才能够见性，这是六祖所讲的主要的意义在这里。

刚刚莲丛法师讲，有一个上师跟他讲做护摩如何观想。莲丛法师就讲说，要观想红财神「出现」。喔！出烟。你要跟他讲红财神是象鼻财神，站立的，是红财神，那么出烟就可以了。

听你说在西雅图雷藏寺收获很多，而且当了主祈，母亲往生净土，那么我也替你高兴。（众鼓掌）很多事情我们会会错意，刚刚我也是听来的，也是错的，他讲「出烟」，我说「出影」，影是什么，是照相啊！影多张（广东话），就是照多一点，我听成影，可见这个听来也是错误的，经常是会错意。所以我们听来的不一定是正确的，甚至于看见的也不一定是正确的，很多都是不正确的，事实上你听的跟看见的不一样。那什么是正确呢？什么是正见呢？

像佛陀本身所讲的三藏十二部，哪一部才是正确的，哪一部才是正见，哪一部才是第一义的，大家都是在经典里面找。事实上佛在说法的时候，有些是属于般若之智，是佛的智慧，有些是方便说。所以佛本身有四种说法，一种是方便说；一种是为了做事情而说，为了做人而说；一种是为对治而说，对治你的贪、瞋、痴而说；最后一种才是「了义说」，可以讲是如来的智慧，是最后一种──第一义，你必须要从这些当中找出真正的第一义。

所有很多经典，那你一辈子也读不完，有的人单单看这个经典就要闭关好几年，才能够看得完。我们在家的弟子很多，哪里能够闭关好几年。所以真正能够读完这个三藏十二部的，也不多。那么读完了，能够真正抓住重点，去会意的，知道如来的智慧的真正的意义的更不多。而且说不定你这一篇读完，你下一篇就已经忘掉了，读完这一篇再读下一篇，前面那一篇也忘掉了；有读等于没有读。

《我不敢讲我自己是圣人，我只是有一颗心，这颗心是不会去毒害众生的心。》

刚刚莲耶上师也讲到「无毒心」，「无毒」、无害于世间。师尊常常讲一句话，师尊并不是什么好人，师尊本身也不是很好，也不是一个很纯的善人，很纯善，不是完全清清白白的，只是祂有一颗心，就是「无毒心」，（众鼓掌）祂不会去害人。我不敢讲我自己是圣人，很伟大的圣人，很神圣，了不起，超越所有人之上，不是这样子的。我只是有一颗心，这颗心是不会去毒害众生的心。（众鼓掌）

很多人都会错了佛教的意义。以为，什么是佛教？很简单啊，烧香拜佛啊！「烧香拜佛就是佛教」，那就错误了。也有认为佛教很简单，「做善事就是佛教」，这一个也是会错意。基督教也在做善事，天主教也在做善事，回教也在做善事，任何一个教都在教人家做善事啊！那么佛教既然做善事，那佛教就等于基督教、天主教、回教，任何一个宗教都是教人为善的。不同！因为佛本身有「般若之智」，这一点最重要，不要会错意。

有很多会错意的小故事。有一个人到杂志社：「你们这里有『炭』吗？」老板跟他讲：「这个杂货店才有，我们这里是书籍，有卖杂志有卖书，没有卖『炭』。」结果那位客人说：「明明我买过啊！」他就进去里面找，结果是《Time》杂志！这个就是老板会错了意，以为他要买煤炭的「炭」。

所以会错意是非常多的。例如，像台湾有清华大学，大陆也有清华大学。台湾的清华大学是在新竹，一个新生到了新竹以后，他自己本身开车去，到处找清华大学，始终找不到，结果迷路了。刚好他碰到一个教授，他就问那个教授：「请问我如何去清华大学？」教授想了很久，就跟他讲：「你认真地读书，好好地用功，好好地学，总有一天你会进清华大学。」这个就是会错意，都是会会错意的。

我们读经也是这样子，也会会错意的，我们学佛也会会错意的。佛教做善事没有错，佛教里面也包含做善事，绝对是对的；但是不只于做善事。所以我们哲学里面有讲，「白马是马，马非白马。」要知道，马并不是白马，马有很多种颜色，各种品种，所以白马他确实是马；但是马非白马。佛教是教人做善事，教人做善事并不是全部的佛教，要知道这些事情。

所以有时候会会错意，喔！佛教，教人做善事；佛教就是烧香拜佛；佛教就是老太婆信的宗教；佛教就是和尚念经啊！这个全部会错意。专门给人家诵经超度的，就是佛教，那差的真的是十万八千里。佛教指的是「般若之智」，如来的智慧。你要证得了如来的智慧，你自己成佛，你自性成佛，这个是佛教最重要的、主要的意义在这里。

所以六祖所说的，全部是了义的，而不是世俗的，很多假象的。刚刚我们讲了很多假象，像烧香拜佛啦！念经啦！「师父，我怎么样子学佛？」「去念经。」叫他去念经，念经也是假象啊！这个经是佛说的，是如来所说法，你要吸收那个经里面的意义啊！不是念经，念给祂听，所以这个是属于假象。

像有一个人从超市出来，手推车推着，用白色的布盖起来，他没有付钱就推出来了，里面的管理人员就出来，「你偷东西！」「我没有啊！」打开 一看，里面真的什么东西也没有。看错了！第二次他又推一部出来，又是一样的，那个人过来一看，「你又偷东西！」「没有啊！」打开一看，果然里面没有东西，又让他推走了。过了不久他又推一部出来，这个管理员在想，这个人老是把车子推出去干什么，终于他明白了，原来他专门偷手推车，他把超市的手推车全部偷走。那么他是弄这个假象给你看，其实他主要的目的是偷手推车，他把超市的手推车全部推走。所以有几个假象是会让你完全迷失这个方向的。

佛教的东西真的是很完美，佛本身所教导的是很完美，祂教你做善事，做一个善人，要对治贪、瞋、痴，有对治的方法，最后还教你如来的智慧，是完全的，是圆满的。六祖所讲的般若之智，是圆满的；师尊教大家开悟是圆满，不能够有偏执。像我们老师在讲课，他讲说猪是圆满的，「猪为什么是圆满的？」 因为猪肉可以吃，尤其是中国人，把猪肝也吃了，猪肚也吃，反正没有不能吃的，连猪骨头都可以炖汤，连猪脚也吃，猪耳朵也吃，猪鼻子也吃，全部都吃了，这猪是圆满的。猪皮呢？还可以做皮革皮鞋。中国人是什么都吃的。当然西方人不一定吃什么猪肝。猪肚，可能不吃。

老师问小强：「猪既然那么圆满，还可以做什么？」小强回答：「猪还可以骂人。」台湾有流行一句话是骂人的，说你是「甘乃迪」（台语，意即「好像猪」）。猪是可以拿来当骂人的。我以前讲了一个笑话，有一个人被骂像猪，他讲说「才怪」，就表示他不是。到最后他就郑重声明，他像师尊坐在法座上面 就跟大家声明：「我绝对不是猪才怪」，他到最后被人家取一个外号叫「猪才怪」，因为人家骂他像猪，他就讲「才怪、猪才怪。」大家都叫他「猪才怪」。猪是可以用来骂人的。

像佛教本身是一个很圆满的宗教，祂不偏执，不偏就是圆满，就是说祂的智慧非常圆满、完整的、不偏执的。莲耶上师讲的，像「月亮代表我的心」，这个师母也会唱。如果有一个人在他女朋友的窗前弹吉他，「月亮代表我的心」，结果那个女朋友抛了很多花给他，他的朋友就恭喜他，「女朋友把花抛给你，非常好。」弹吉他的人就回答：「好是好啦！她把那个花盆也抛下来，这就不太好了。」莲耶上师以前一定是经常去弹吉他，女朋友把花盆也抛下来了。（师尊笑）

莲耶上师有提到相应的事情。什么叫做相应？其实，跟大家讲，相应本来是二，就是有一个佛，你的本尊，密教就是一种方便的修行，所有的法都是方便的，你本来是一，我是一，佛在另外一方就是二，就有两个了，把佛召请来住在你的心中，你变成佛，就是一，这个「一」就叫做相应。「二」就是有分别。 我坐在这里，佛坐在那里，那个就是没有相应。今天师尊坐在这里，佛也在这里，就叫做相应。（众鼓掌）

什么叫做相应？你跟祂一起睡，跟祂一起起床，你的心就是佛的心，你的意念就是佛的意念，你说话就是佛在说话，你一举一动就是佛在动，这个就叫做相应。所以很多同门问，如何是相应？就是你就是祂，祂就是你，就叫做相应。一举一动都是本尊，本尊从来没有离开你。所以，一个人能够随时跟本尊在一起，一起睡，一起起床，做同样的梦，说同样的话，这个就是相应。

《一法相应，法法相应。因为如来的智慧，般若之智、是平等心、是无碍心。平等心，无碍心，不是不对等的，是对等的。》

所以，我们常常在密教里面修相应法，法是方便，把二变成一就叫做相应。《月灯三昧经》里面讲，一法相应，一切都会相应；所有的法，法法都相应。这是佛陀讲的喔！为什么呢？因为佛是平等的。你跟一尊佛相应了，所有的佛全部跟你相应。所以你不要学多佛，不要学得太多。像师尊说法，我们密教的法有那么多尊，到底要修哪一尊？跟你最有缘的那一尊你去修，你跟祂相应了，从此以后你要修哪一尊都很快地相应。一法相应，法法相应。因为如来的智慧，般若之智、是平等心、是无碍心。平等心，无碍心，不是不对等的，是对等的。

所以密教有一句话是讲，你就是佛。为什么呢？在理上来讲，没有错，你就是佛；但是在人间，每一个人身上，因为根器不同，你不一定相信你就是佛，你要修持到相应以后，你才知道你就是佛。人跟人是不对等的，但是在佛来讲是平等心。像有一个父亲对小强讲：「你要把你吃的糖分一点给你弟弟。」小强说：「为什么呢？」父亲就讲：「那个母鸟吃到小虫的时候，牠就会飞回牠的巢，然后用这个虫去喂牠的小孩，而且平等的。」好像抓了三只虫给三只小鸟吃，是平等的，牠抓了几只虫回来，用口含给自己的小孩吃，是平等的。小强就说：「这样子我也会！我抓到虫的时候我也会给弟弟吃！」这个就是会错意，也是不对等的。

众生就是这个样子，众生没有平等心，师尊是有平等心的，师尊在问事的时候，有很多同门进来，身上自然散发一种香息出来，师尊就深呼吸几口；再有一个人进来，对着你讲话，师尊就闭着呼吸，因为他靠得你很近讲话，口中的味道是师尊最怕的，这个我就赶快闭着呼吸。但是师尊也以平等心对他，因为我是闭着呼吸，不敢多说话，我就点头，可以可以，已经加持了。

要平等对待众生，真的是很难。有些是病得很重，你知道病得很重的人，身体的味道是什么样子。有些人是很健康的，他身体还散发香息出来。人都有别的，一种米养百种人，人人的脸孔都不同，有的长得很清秀，有的长得是很丑陋，但是要对所有的众生都产生平等心，这个就是在讲佛法的圆满。

师尊对所有的人统统都要一样，不能说看到你长得丑就说：「问事情只给你两秒钟。」长得很漂亮的进来，我跟她多谈一点，谈个几分钟，不可以的。像莲宁上师他就绝对非常标准，讲得多一点都会被他赶出去。然后每一个人问事情只能够问一条。那师尊是有平等心的，他问完一条以后，从口袋又摸出一条， 莲宁在那里看到：「只能问一条，你问三条。」我说：「没关系啦！」有时候是这样子啦！方便，给人方便啦！给自己方便，没关系啦！但是，问太多太超过了，也实在是不好。因为你问的事情太多了，你从祖父、祖母问到你的孙子，那是太超过了，太超过的话会占用到别人的时间。我们是尽量在时间范围之内，以平等心来处 理所有的事情。

我们是无碍的，不会嫌，师尊绝对不嫌弟子；只有弟子会嫌师尊。师尊从来不背弃弟子，（众鼓掌）这是平等心，无碍心。我不能讲说这些问事的烦死了。问事的人他们当然有他们的痛苦，我们就是要以方便的方法解决他们的痛苦。人家因为有痛苦才来问你，他有烦恼才会来问你，你要解决人家的烦恼，解决人家的苦，这是四无量心。

明明知道「世间本无事」，这世间本来没有什么事，但是世间的人就是有事，有烦恼的事。我们还是要平等无碍地去跟众生解决这些烦恼的事，无论如何，我们就是尽我们的力量，尽我们的平等心跟无碍心，去解决众生的痛苦。（众鼓掌）我不能讲：「问事烦死了，不问了。」不能这样子讲。就像有一个家庭 来了客人，那个客人坐到吃饭时间都不走，没有办法，就请他吃饭了，多准备几样菜。爸爸在厨房里，客人不在的时候，母亲在炒菜，爸爸就讲：「这个客人真的是烦死了！吃饭的时间也不走！这时候只好请他吃饭。」他们坐下来，坐在餐桌前面准备要吃饭，他们还是基督教的家庭，餐前祷告完了以后，爸爸对着他六岁的儿子讲：「你今天没有祷告，你要祷告啊！」他儿子讲说：「我要祷告什么？」他说：「照爸爸讲的话祷告就好了。」他儿子就讲：「上帝啊！这些客人烦死了，吃饭时间到了还不走。」六岁的小孩子知道什么是可以讲，什么是不可以讲吗？

小孩子是有平等无碍的心，大人有时候就不一定了。对不对！大人都是有秘密的，小孩子没有秘密的，人生就是这样子啦！我们在这世间所看到的所有一切现象都是这样子的。师尊是学佛的，有般若之智的，有般若之智的人他必须要有平等心、无碍心、没有障碍的心，有无毒心，不会去害人的心，你既然是这样子，常常以正见观照自己，一切烦恼尘劳就不会污染你自己，因为你尽心力而做，光明正大、平等无碍、无毒，这已经可以看到自己的佛性。就是因为你平等无碍、无毒、清白，你就看到自己的佛性，否则你的佛性都是障碍，被烦恼尘劳障碍到了。

那么般若之智是圆满的，我们要寻求自性的开悟。六祖讲「自性的开悟」非常的重要，如来的智慧非常的重要，这要大家好好地去体会，为什么这个般若之智是圆满的、是平等的、是无碍的、是相应的、是无毒的。嗡嘛呢呗咪吽。

文╱莲花淑婷恭录